SAMURAI Milano, Palazzo Reale Piazza del Duomo 12 25 febbraio – 2 giugno 2009 Informazioni: 02.54913 www.mostrasamurai.it www.mazzotta.it www.comune.milano.it/palazzoreale Palazzo Reale e la Fondazione Antonio Mazzotta presentano la prima mostra in Italia dedicata al complesso mondo dei samurai, alla loro storia, al loro mito. Attraverso l’eccezionale nucleo di armature, elmi e accessori della collezione Koelliker di Milano, oltre a una serie di opere provenienti dalle Raccolte d’Arte Orientali del Castello Sforzesco, la mostra, curata da Giuseppe Piva, ripercorrerà la storia sociale, politica ed economica del Giappone e della classe sociale che lo governò per quasi settecento anni. Numerosi eventi collaterali coinvolgeranno la città di Milano nell’esplorazione dell’immaginario samurai Il catalogo della mostra, edito da Mazzotta, e curato da Giuseppe Piva, mira a divenire uno dei testi di riferimento essenziali nella letteratura internazionale sull’argomento, venendo così a “togliere un velo” su quegli aspetti sociali e culturali che ruotano intorno alle figure mitiche dei Samurai.

Per sette secoli il Giappone è stato governato da una casta militare - i bushi ovvero la classe dei samurai - che ha lasciato di fatto all’imperatore una sovranità di tipo sacerdotale. L’abbigliamento da guerra dei samurai è quindi sempre stato considerato, anche in periodo di pace, come un importante segno di comando e di condizione sociale. La necessità di distinzione della casta di potere ha talvolta, a seconda dei periodi storici, prevalso sulla funzione protettiva dell’armatura, portando alla realizzazione di armature dalla bellezza stupefacente, impreziosite da ornamenti di pregevole fattura.
La Collezione Koelliker di armature giapponesi costituisce una raccolta pressoché unica in Europa per numero e qualità dei pezzi, certamente una delle più importanti al di fuori del Giappone. Gli esemplari sono tutti in ottimo stato di conservazione e provengono esclusivamente da samurai di alto rango, se non da daimyo (signori feudali). In esposizione sono anche circa novanta pezzi tra armature complete, elmi, forniture per spada e altri accessori per samurai, realizzati tra il periodo Azuchi Momoyama (1575 – 1603) e il periodo Edo (1603 – 1867) e alcuni oggetti provenienti dalle Raccolte d’Arte Orientali del Castello Sforzesco, tra cui una bardatura da cavallo completa di armatura e maschera da guerra.
Nel periodo Edo vissero samurai leggendari come Miyamoto Musashi, il più grande maestro dell’arte della spada e protagonista del famoso romanzo di Yoshikawa Eiji, venduto in oltre centoventimilioni di copie e ispiratore di almeno quindici versioni cinematografiche.
I samurai avevano il privilegio di portare due spade, il cognome e avevano il diritto di “uccidere e andarsene” (kiritsuke gomen). In seguito alla diffusione in Giappone del buddismo zen i samurai si dedicarono alle tecniche di meditazione per acquisire maggiori poteri intuitivi e conoscitivi, ma anche per cancellare paure ed esitazioni, per raggiungere un totale autocontrollo, accettando il flusso degli avvenimenti non opponendosi a essi con violenza. 
La mostra consentirà di ammirare straordinari esempi di  tosei gusoku (“armatura moderna”) e di conoscernela storia, le tecniche costruttive, le principali scuole di armaioli e infine scoprirne gli elementi da cui sono formate (dō, menpō, kote, haidate ecc).

La tosei gusoku sostituisce la ō-yoroi (letteralmente “grande armatura”) del periodo medioevale, in quanto più agevole in battaglia, ma anche più resistente e confortevole. Concepita per far fronte a una situazione di guerra civile, paradossalmente rimase in voga anche per il successivo periodo di pace, diventando un importante simbolo di status sociale e non più un mezzo di difesa. Lo sfarzo di lacche e legature colorate, l’impiego di bordure e ornamenti cesellati e dorati e la continua ricerca di decori insoliti sono la vera caratteristica delle armature tosei gusoku.
Il kabuto, l’elmo giapponese è l’elemento dell’armatura che da sempre ha suscitato maggiore ammirazione, non solo per l’elevato potere di espressività delle sue forme, ma anche per le raffinate soluzioni tecniche adottate nella sua realizzazione. Il kabuto è tra gli elementi più importanti del corredo armato, il primo che istintivamente si nota, ed il primo che tradizionalmente viene indicato nello studio critico del corredo. In mostra si potranno ammirare alcuni esempi di kawari kabuto (“elmi straordinari”) dalle forme e dagli ornamenti eccentrici e spettacolari generalmente ispirati a oggetti sacri o a elementi della natura (draghi, animali, frutti...).
Completano il percorso espositivo alcuni accessori per samurai di straordinaria qualità (spesso lavorati a sbalzo) come maedate (ornamenti per elmi), montature per spade, e alcune lame di katana,l’arma per eccellenza dei  samurai.
L’eroe samurai nella cultura grafica giapponese: manga, anime e Goldrake generation.
E’ curata da Yamato Video, sarà la sala dedicata all’estetica e allo spirito dei samurai che rivive oggi nelle moderne raffigurazioni proposte da fumetti e disegni animati. I super robot, come Goldrake e Gundam, si possono considerare eredi della tradizione marziale giapponese: enormi samurai d’acciaio concepiti dal Giappone più tecnologico. In questi robot, dalle dimensioni improbabili (alcuni superano i 100 metri di altezza), si condensa tutto lo spirito, tradizionale e moderno, del Sol Levante: a una tecnologia fantastica e d’avanguardia si coniuga l’antico rispetto per l’arte della guerra, la passione per i karakuri (gli automi antichi) e l’ottemperanza per l’etica che costituisce lo Yamatodamashi, il cosiddetto “Spirito del Giappone”.
I super robot sono, a tutti gli effetti, delle armature gigantesche “indossate” da giovani e abili piloti, che lottano fedeli agli ideali espressi nel bushidō, la “Via dei samurai”. Actarus, il pilota di Goldrake, negli anni Settanta, rappresenta il nuovo genere di eroe combattente esportato in Occidente attraverso i disegni animati. Il suo approccio drammatico e meditativo di fronte alla battaglia appare subito in conflitto con i tipi di combattenti, più sicuri di sé e arroganti, che permeano la storia e la tradizione occidentale.
Scomparsi i samurai, la loro arte è entrata nelle strutture sociali del Giappone moderno, governando i rapporti dall’interno; si tratti della scuola, del luogo di lavoro o delle organizzazioni statali. Actarus, alla guida del suo robot gigante è l’espressione di questo spirito che cerca di sopravvivere, nonostante la modernità, nonostante tutto...

Tratto da: TAIKO. I tamburi giapponesi. Tradizione e rinnovamento
di Mogi Hitoshi a cura di Mario Carpino
Go book Editore 2008 www.go-book.it

Nel buddismo zen si usano molti strumenti a percussione; essi vengono suonati durante la lettura dei sūtra, per scandire le ore e come segnale per radunare i monaci. A questo proposito è interessante notare l’abitudine di suonare il taiko alla mattina e alla sera nel tempio Manpuku dell’ordine Ōbaku,(1) che il monaco Ingen importò dalla Cina durante il periodo Edo. Il tamburo che dà la sveglia viene chiamato “taiko che apre la tranquillità” (kaijō taiko), mentre quello che la sera dà il segnale per coricarsi viene detto “taiko che apre i cuscini” (kaichin taiko). Il taiko della sera è suonato per circa 30 minuti utilizzando ritmi diversi; è forse l’assolo di tamburo più lungo in tutte le forme tradizionali di musica per taiko e possiede una varietà stupefacente di schemi ritmici.Ciò che sorprende maggiormente è che questo tipo di musica perpercussioni importata dalla Cina non abbia esercitato alcuna influenza su altri tipi di spettacolo per taiko del Giappone.

TAIKO sarà presentato Il 9 marzo alle 18,30 alla libreria AZALAI di Milano Via G.G. Mora, 15 Saranno presenti Luciana Galliano Università Ca’ Foscari, Venezia Mario Carpino Traduttore e curatore del libro

Per esempio a circa 350 anni dalla fondazione del tempio Manpuku uno strumento come il mokugyo, anch’esso introdotto dalla scuola Ōbaku, è stato adottato da quasi tutte le scuole buddiste, ma sembra che la scuola Ōbaku sia l’unica a eseguire un assolo di taiko così lungo e articolato. Nel repertorio del taiko sono noti esempi di stili esecutivi costituiti da un ritmo di base su cui un secondo suonatore elabora improvvisazioni dai ritmi diversificati e complessi – si pensi al mitsuuchi dello Hokuriku; tuttavia non si riscontra alcun altro caso in cui una simile varietà e complessità di ritmi siano presenti in un brano dal contenuto musicale prefissato (cioè non improvvisato), con la sola eccezione del taiko della scuola Ōbaku. Questa forse è un’ulteriore riprova del fatto che i giapponesi non sono molto propensi a ricercare una musicalità basata sul ritmo.
Un altro modo interessante di suonare il taiko viene tramandato nel tempio Eihei della scuola zen Sōtō. Questa tecnica è indicata con l’espressione “grande rullo di tamburo” (dairai) e consiste nell’eseguire un tremolo simile a un rullo, usando bacchette di forma particolare dalle estremità rigonfie. Il taiko viene suonato quando il monaco che guida le pratiche ascetiche (shuso) oppure il monaco ufficiante fanno il loro ingresso nella sala del tempio, ad esempio nella cerimonia chiamata Hossenshiki. Il suonatore è posto proprio davanti al taiko e non può vedere ciò che succede all’interno della sala. Perciò al suo fianco una persona gli fornisce precise indicazioni mediante segnali con la mano (vedi immagine): quando allarga le dita, l’esecutore suona lentamente; quanto più la persona stringe le dita, tanto più l’esecutore accelera il ritmo.

*Scuola di buddismo zen fondata dal monaco Ingen (1592-1673).

Coloro che fossero interessati a saperne di più (bibliografia, glossario in lingua ecc.), potranno contattare l'autore al seguente indirizzo mail: luca@kottoya.eu

Ingen Ryuki è il nome assunto in Giappone dal monaco buddista Yinyuan Longqi, poeta e calligrafo. Egli nacque in Cina, a Fuqing, nella provincia del Fujian, nel 1592 e morì in Giappone, nella città di Kyōto, nel quartiere di Uji, nel 1673. Nel 1654, non molto tempo dopo la fine del periodo Ming (1368-1644), per sfuggire all’invasione e alla presa di potere dei Manciù, emigrò dalla Cina a Nagasaki, assieme ad altri monaci e artigiani, per unirsi alla comunità di mercanti cinesi, già lì insediati e promotori della costruzione di tre templi buddisti cinesi. In Giappone Ingen divenne rapidamente una figura religiosa di fama nazionale, celebrato come il fondatore della scuola Ōbaku, in cinese Huangbo. Questa personale affermazione fu permessa dalle aperture che avvennero in seno alla dottrina religiosa tradizionale della scuola Rinzai.

ingen in legno - periodo edo. Lunghezza 43 cm, largherzza 3,5 cm, spessore 3,8 cm

L’allargamento avvenne in Cina, verso la metà del diciassettesimo secolo, quando nell’insegnamento di questa pratica monastica si verificò l’innesto di forti influssi provenienti dalle scuole esoteriche buddiste. Questo provocò il passaggio, dalla Cina in Giappone, di un’ondata di monaci Rinzai, come rifugiati o missionari, i primi in disaccordo e i secondi in accordo con la nuova apertura dottrinale. L’apertura della scuola zen Rinzai cinese verso le scuole esoteriche non incontrò il favore dell’ortodossia Rinzai giapponese e questo modificò la struttura fin lì consolidata, che vedeva due rami principali, il Rinzai e il Sōtō, fondati rispettivamente dai Maestri Eisai (1141-1152) e Dogen (1200-1253). Per ostacolare le dottrine non ortodosse dei monaci cinesi, Ingen fondò, con il sostegno

Estratto dalla conferenza sul Kata di Sensei P.Taigō Spongia tenuta al Tora Kan Dojo durante un recente incontro Bun Bu Ryō Dō.

Il Kata è il modello pedagogico, la struttura attorno alla quale la pratica e la trasmissione delle Discipline tradizionali denominate Vie (Dō)viene organizzata.
Kata è comunemente tradotto con: forma, modello, stampo (ed anche modellare, formare). Chi era presente alla mia lezione sul terzo capitolo dello Shūshōgi riconoscerà forse nel carattere Kata un radicale che è presente anche nel carattere Kai , Precetti, che abbiamo trovato nel titolo del terzo capitolo, Ju Kai Nyui, che rappresenta due mani unite in segno di rispetto (gasshō) che tengono una lancia. In questo caso al carattere che rappresenta le due mani unite in segno di rispetto si aggiunge una linea superiore e quest’insieme rappresenta l’offerta. Il radicale di destra invece rappresenta un pennello. Il Kata, possiede molte caratteristiche del rito: si svolge in uno spazio ed un tempo determinato, il Kata come il rito è rigido nella sua manifestazione, nel senso che non ammette deroghe alla sua esecuzione formale, coinvolge tutti i sensi (il rito è performance multimediale), ha un carattere ludico-simbolico, la profondità del Kata è difficilmente apprezzabile dall’esterno (se non per chi ha fatto profonda esperienza di quella percezione) perché nel rito come nel kata o si è dentro o si è fuori, il kata, così come il rito, permette di riaccedere all’evento fondante, alla percezione primigenia, ancestrale, primordiale. Nell’esecuzione del kata, proprio come nel rito, mettiamo in atto una ‘vivente opera d’arte’. Come nello shōdō, la calligrafia su carta di riso, il gesto è decisivo. Dipingendo sulla carta di riso, il pensiero e l’esitazione sono fatali, così eseguire un kata è come dipingere con il proprio corpo-mente nello spazio-tempo, dipingere un mandala che immediatamente si cancella ma che lascia un’impronta nei corpi che vivono, di volta in volta, in un tempo differente. Ogni volta che rieseguiamo il kata dobbiamo riorganizzare la memoria in relazione al momento presente costituito da un corpo-mente in continua trasformazione, dalle percezioni, sensazioni, dallo spazio/tempo. Non può mai trattarsi di una ripetizione identica perché è un’illusione pensare che quell’io (illusorio e composito) possa eseguire due volte lo stesso kata… Inoltre, nella tensione verso la perfezione il kata implica un continuo, inesorabile dinamismo interno. Il carattere esprime in senso dell’offerta e questo è un punto, a mio parere, determinante. Cos’è che offriamo eseguendo un kata? Offriamo noi stessi, quel che siamo in quel momento preciso: la nostra forza e la nostra fragilità, la salute come la malattia, tutta la nostra piena umanità. Pur esprimendo qualità fisiche quali forza, velocità, equilibrio… non ha nulla a che vedere con una prestazione atletica. Il Kata di un anziano Maestro, tremante sulle sue gambe non può essere apprezzato secondo i canoni dello sport. Ricordo che nel 2002 al termine del mio esame a Godan, ad Okinawa, nel Dōjō di Higaonna Sensei, An’ichi Miyagi Sensei, che era in commissione d’esame, ci volle offrire la sua esecuzione del Kata Seiyunchin. Era uscito dall’ospedale da pochi giorni e in camicia e pantaloni si è alzato dalla sedia ed ha eseguito il Kata…è stato un momento di intensità straordinaria. Il Maestro, avrebbe potuto fare un discorso per manifestare la sua soddisfazione, invece si è alzato e ha eseguito un Kata. Ci ha offerto il suo cuore. Ora, per apprezzare appieno il valore e l’importanza del Kata, parlando in particolare del nostro stile, il Goju-Ryu di Okinawa, dobbiamo partire dal presupposto che il kata ha varie chiavi di interpretazione e di esercizio. Chiavi che possono essere, nell’uno o nell’altro kata, più o meno presenti e rilevanti:
- Automatizzazione e perfezionamento di gesti tecnici.
- Studio e perfezionamento della postura/e in relazione allo spazio ed al tempo (Ma ai/Hyōshi).
- Studio del ritmo, Hyōshi.
- Studio e sviluppo dell’energia (Ki)e del respiro, con qualità terapeutiche.
- Ricerca e affinamento sensoriale propriocettivo ed esterocettivo e ricerca emozionale.
- Sviluppo dell’atteggiamento mentale, attraverso respiro, sguardo, concentrazione…
- Strategia, Heiho.

Questi spiriti pericolosi, quindi, sono in preda ad un sentimento dalla forte connotazione negativa, urami, cioè odio, rancore, astio, che li tiene ancora legati al mondo dei viventi che essi minacciano attraverso tatari, cioè persecuzioni, cattiva fortuna, vendetta. Questi spiriti che rappresentano un pericolo non solo per gli individui, ma per l’intera nazione, devono perciò essere pacificati, aiutati a staccarsi da questo mondo attraverso una serie di riti collettivi e individuali cui è deputato, nel panorama religioso giapponese, il buddhismo. Questi riti hanno il potere di eliminare la minaccia del tatari e, al tempo stesso, di trasformare lo spirito inquieto in entità benevola e protettrice.
Osserva Raveri: “Il processo di controllo dei goryō è complesso. Il morto deve essere ricompensato: gli si dà simbolicamente ciò che la morte ingiusta gli aveva sottratto. Si cerca di realizzare il suo sogno di un tempo, gli si attribuiscono postumi quegli onori che aveva agognato e che la morte improvvisa gli aveva impedito di raggiungere. Non si è mai sicuri che la sua anima sia veramente placata: potrebbe esserlo, ma solo momentaneamente. È possibile che dopo un certo periodo la sua azione distruttrice si faccia di nuovo sentire. I vivi possono essere certi di averlo pacificato solo attribuendogli lo status più importante nella gerarchia sociale dell’al di là. Il goryō viene così deificato, diventa wakamiya, giovane kami, ed è venerato come divinità celeste (tenjin), nei grandi matsuri in estate. I goryō diventano così entità protettrici proprio contro quei pericoli di cui erano un tempo causa.”(3)
Il più celebre di questi goryō è senz’ombra di dubbio Sugawara no Michizane (845-903), potente uomo politico salito al rango di Ministro della Destra che, caduto in disgrazia, venne esiliato ingiustamente molto lontano dalla capitale, nell’isola meridionale di Kyūshū, dove morì. La sua vicenda ha originato una catena di innumerevoli leggende(4) che lo vollero spirito vendicativo votato a procurare danni alla Corte e sciagure al regno, sino a che non venne riabilitato ufficialmente e fatto oggetto dei massimi onori. A partire dalla metà del X secolo venne infine posto sugli altari dove è ancor oggi venerato come kami della cultura e dell’istruzione sotto il nome di Tenjin (lett. “dio celeste”), benevola divinità protettrice degli studenti.
Il ricordo di queste leggende così come la persistenza di queste antiche credenze informano i generi teatrali e letterari tradizionali (come il nō il kabuki e il teatro delle marionette jōruri) ma tale osservazione resta valida anche per attuali forme di intrattenimento di massa come cinema, televisione, manga (fumetti) e anime (cartoni animati), che attingono a piene mani da quel patrimonio di miti e storie antiche dal contenuto spesso inquietante e misterioso. Se, come afferma lo storico del teatro giapponese Andrew Gerstle, (5)  questo corpus di motivi trova le sue radici nel fondamentale concetto religioso popolare di “pacificare” o “consolare” (chinkon ) gli spiriti inquieti (onryō) di coloro che sono morti in uno stato di passione che li tiene lontani dal raggiungimento della salvezza buddhista, non è forse azzardato ipotizzare che queste credenze mantengano ancora un significato profondo nella mentalità giapponese.
È riscontrabile una traccia di questi rituali e di queste preoccupazioni collegate agli spiriti inquieti nel Giappone contemporaneo? Riteniamo di poter rispondere affermativamente. Tutti i rituali funebri e le pratiche che le comunità pongono in essere durante Obon, la festa dei morti di mezza estate, lo testimoniano. (continua)

(1)  Herbert PLUTSCHOW, “The Fear of Evil Spirits in Japanese Culture”, in Transaction of the Asiatic Society of Japan, 3rd series, 18, 1983, pp. 133-134.

poesie ZEN
Newton Compton Editori
Presentato da Rossana Campo
A cura di Lucien Stryk e Takaschi Ikemoto

Mille e cinquecento anni di storia e di poesia rivivono in un’antologia che, dagli antichi maestri cinesi e giapponesi fino agli autori contemporanei, ospita un Estremo Oriente affascinante e sconosciuto. I maestri dello Zen, nato nell’antica Cina della dinastia T’ang come prodotto del Buddismo e del Taoismo, furono monaci o laici e, sebbene anche poeti, s’imposero innanzitutto come guide di una disciplina di rigorosa ispirazione filosofica e religiosa.
In questo contesto, le poesie Zen diventano arte della contraddizione, gusto del paradosso, ode ironica alla volontà di non prendersi mai troppo sul serio. Lievi come petali di rosa o sferzanti come frustate, queste composizioni brevi, essenziali e liriche al tempo stesso, sono il luogo in cui si realizza l’essenza dello Zen: il raggiungimento del koan, il vertice della meditazione. La poesia, nella ricerca di questi grandi maestri, è una luce che, squarciando il velo della vita quotidiana, indica un percorso verso l’illuminazione. Un attimo lirico d’intensa profondità spirituale, un’identificazione tra lo spazio e il tempo di coinvolgente ed emozionante spiritualità.

Rossana Campo è nata a Genova nel 1963 e ha esordito nel 1992 con un racconto pubblicato nell'antologia Narratori delle Riserve, curata da Gianni Celati. Da allora ha pubblicato diversi romanzi: In principio erano le mutande (1992), Il pieno di super (1993), Mai sentita così bene (1995), L’attore americano (1997), Mentre la mia bella dorme (1999), Sono pazza di te (2001), L’uomo che non ho sposato (2003), Duro come l’amore (2005), Più forte di me (2007). Vive tra Roma e Parigi.