Tra il 17 ottobre 2008 e l'11 gennaio 2009 si è tenuta, presso il Museo Civico Archeologico di Bologna l’esposizione Estro e Splendore. Stampe giapponesi del XIX secolo. Mostra della collezione Contini. La mostra, suddivisa in sei sezioni in cui figuravano complessivamente 159 opere, ha proposto, per la prima volta in Italia, 20 bellissimi esemplari di stampe per l’infanzia (kodomo-e), a conclusione di un percorso espositivo ritmato, tra l’altro, dalla presenza di rare stampe di Osaka e da opere di Utagawa Kunisada (1786-1865), Kuniyoshi (1797-1861) e Hiroshige (1797-1858). Fu a partire dal tardo periodo Edo (1603-1867), quando ai figli dei chōnin (lett. cittadini), la nuova classe emergente, composta perlopiù da artigiani, piccoli imprenditori e mercanti, fu riconosciuto un ruolo importante non solo nell’ambito familiare ma anche all’interno della struttura sociale, che nacque in Giappone una cultura artistica e letteraria destinata ad un pubblico infantile.

Utagawa Shigenobu (Hiroshige II, 1826-1869) Titolo: Nuova edizione d'innumerevoli specie di pesci (1847-1848)

Un’ampia produzione xilografica e libraria specialistica si diffuse rapidamente documentando, come una sorta di immensa enciclopedia illustrata, le esperienze quotidiane dei bambini. ’intrattenimento di un pubblico composto da grandi e piccini, ma anche quelle destinate ad uso e consumo dei più piccoli, vale a dire ideate esclusivamente per il divertimento e l’istruzione infantile. Più precisamente l’espressione kodomo-e indica una delle tre grandi categorie sotto cui sono raggruppate le stampe che implicano un qualsiasi riferimento al mondo dell’infanzia. La prima di queste categorie comprende le oyako-e, immagini in cui i bambini sono ritratti in compagnia delle loro madri nelle tipiche attività di tutti i giorni: mentre mangiano, fanno il bagno, etc. La seconda categoria, quella delle kodomo-e, include stampe in cui gli unici protagonisti sono i bambini. Immagini di questo tipo testimoniano, tra l’altro, la varietà dei giochi praticati dai bambini del periodo Edo, e il vasto repertorio di giocattoli di cui potevano disporre. La terza categoria, le omocha-e (immagini-gioco), cui appartengono le stampe per l’infanzia esposte in mostra, si differenzia dalle prime due in quanto designa stampe non destinate alla contemplazione, ma prodotte e utilizzate per il divertimento e l’apprendimento dei più piccoli. Si tratta di fogli realizzati per essere ritagliati, incollati e trasformati talvolta in bamboline, lottatori di sumō, eroi popolari, talaltra in carte da gioco o in libri e rotoli (emakimono) in miniatura.

Oltre ad un’ampia gamma di manuali scolastici, durante l’epoca Edo l’insegnamento era supportato dall’utilizzo di numerose stampe pedagogiche che, attraverso l’uso di colori sgargianti e composizioni accattivanti, rendevano più piacevole l’apprendimento soddisfacendo le infinite curiosità dei bambini. Vi erano stampe ideate per facilitare lo studio dell’abbecedario o per imparare a conoscere il valore dei diversi tipi di monete e banconote. Le monozukushi-e, le così dette stampe enciclopediche, raffiguranti sulla superficie dello stesso foglio innumerevoli esempi di una tipologia di oggetto o di specie vegetali o animali, contribuivano ad arricchire il vocabolario dei bambini. La forte tiratura di kodomo-e pubblicate nel tardo periodo Edo fu resa possibile grazie ai bassi costi del procedimento di stampa su legno, che consentiva di produrre grandi quantità di fogli e rivenderli a prezzi modici. Il successo ottenuto e l’elevato numero di richieste attirarono l’attenzione di molti artisti ukiyo-e, tra cui Hokusai, Hiroshige, Kuniyoshi, che si dilettarono nella creazione di composizioni originali. Sebbene si tratti di fogli-gioco, destinati a durare, nella maggior parte dei casi, solo poche ore, questi artisti non si risparmiarono nella cura dei dettagli e nello studio degli accostamenti di colore. È un vero miracolo se un esiguo numero di omocha-e sia scampato all’insaziabile brama dei bambini e alla frenesia dei loro genitori di accontentarli in ogni modo. Non lasciatevi sfuggire l’occasione di ammirare la loro policromia e la magia che sprigionano.

Manuela Moscatiello
Ha discusso una tesi di dottorato sul giapponismo di Giuseppe De Nittis nel 2007 presso l'Université Paris IV-Sorbonne in cotutela con l'Università di Bologna. Collabora attualmente con il Centro Studi d'Arte Estremo-Orientale e l'Università di Bologna. Le sue ricerche vertono principalmente sugli scambi culturali e artistici tra Europa e Giappone nel XIX secolo.   
É stata membro della commissione scientifica delle esposizioni Giuseppe De Nittis. Impressionista italiano (Roma, Milano, 2004-2005) e Estro e splendore. Stampe giapponesi del XIX secolo. Mostra della collezione Contini (Bologna, 2008-2009). Il suo intervento al convegno internazionale dedicato ad Hayashi Tadamasa (Tokyō, 11-13 nov. 2005), figura negli atti recentemente pubblicati (2007). Sono in corso di pubblicazione la sua tesi di dottorato (edizioni Peter Lang) e l'articolo Léontine e Giuseppe De Nittis. Lettere inedite a  Edmond de Goncourt e a Jules Jacquemart (Fondazione Cini)

Il prossimo 26 gennaio, con la nuova lunazione, l’anno del Topo lascerà il posto a quello del Bufalo (o bue, che dir si voglia) e tutti ci chiediamo cosa vorrà dire per le nostre piccole esistenze.

Ma l’astrologia, come tutte le attività cinesi, è una “scienza” complessa e per conoscere il responso degli astri è necessario rapportare le situazione stellare contingente alla propria, attraverso un’articolata valutazione delle stelle della fortuna (e della sf….ortuna), secondo il meccanismo dei 5 Agenti, dei 10 Tronchi Celesti, dei 12 Rami Terrestri, dello yin e dello yang, ecc. Insomma gli indovini cinesi devono pure giustificare la parcella!  A proposito, memori della passata predizione, che vedeva un anno del Topo economicamente fortunato, oggi non osano essere troppo ottimisti e predicono un anno del Bufalo prudente e irto di insidiose difficoltà, come dire: Wall Street influenza anche le stelle. 

Il bufalo è un simbolo molto presente nella tradizione cinese: è la forza, la mansuetudine, la solidità, l’affidabilità, è il compagno inseparabile dell’uomo nella coltivazione dei campi. Nella Cina neolitica era venerato dalle popolazioni del sudovest. Un mito antico racconta della sanguinosa battaglia tra l’Imperatore Giallo e la feroce tribù di Chiyou, dalla testa di ferro con corna di bufalo. Laozi, il grande saggio taoista, lasciò il mondo diretto ad Occidente sul dorso di un bufalo e sempre sul dorso del bufalo suona il flauto un giovane contadino.

Il bufalo è stabile e costante, ma non è diplomatico, anzi, è piuttosto iracondo e talvolta irrazionale e quando s’infiamma diventa un toro scatenato. E’ il caso di Li Kui, detto Bufalo di Ferro, uno dei 108 briganti di Liangshanbo, un gigante nero e ottuso con il brutto vizio di sbrindellare gente a destra e a manca con le sue due affilate asce.

Ma torniamo al Capodanno Cinese. Pare cosa da poco, ma per i cinesi questo Capodanno presenta un bel problema: come augurare Buon Anno del Bufalo? Infatti la parola “bufalo/bue” (牛 niu) ha un utilizzo poco elegante nel linguaggio corrente. In senso positivo, vuol dire “fico, ganzo”, in senso negativo “goffo, grezzo, stupido, villano”. In entrambi i casi si tratta di espressioni gergali un po’ fortine, per nulla adatte ad essere inserite in un augurio.

Cosa consigliano allora gli esperti? Sul piano dell’etichetta di evitare la parola “bufalo” e sostituirla con altre formule più generali, adatte ad ogni situazione. Sul piano astrale di mantenersi prudenti, solidi e tenaci, sicuri che le qualità del bufalo porteranno così coronamento alle imprese. Infine, nel ciclo zodiacale il bufalo è considerato yin, femminile, e anche l’elemento ciclico dell’anno entrante, cioè la terra, è yin, femminile. A maggior ragione sono dunque favorite le opere di consolidamento.

Ah dimenticavo… il presidente eletto Barack Obama è del segno del bufalo!

Come scegliere la forma del vaso rispetto al disegno del bonsai? Cosa guida la scelta al momento del trapianto? In giapponese si chiama hachi-utsuri l’armonia tra pianta e vaso. Regole e principi non portano necessariamente ad una buona scelta, ma possono essere d’aiuto come punto di partenza per una valutazione più ampia e complessa.

Esemplari a tronco eretto
Gli esemplari a tronco eretto si accompagnano a vasi rettangolari oppure ovali. In linea di principio, per enfatizzare un tronco che si erge diritto il vaso ovale, con il suo profilo morbido, è anche più efficace del vaso rettangolare che richiama, con le sue linee, la verticalità del tronco.
In effetti, guardando i bonsai del passato, sono molti gli esempi che confermano tale principio. Tuttavia, ai giorni nostri è più frequente l’uso di vasi rettangolari per gli alberi a tronco eretto e si vedono spesso bonsai che esprimono eleganza e dignità in armonia con le linee del vaso.
Sempre nell’ambito del tronco eretto il diametro determina la scelta della profondità: un tronco grosso e poderoso richiederà un vaso più profondo e, a parità di diametro, le conifere richiedono una profondità maggiore rispetto alle latifoglie.
Importante è anche l’ampiezza della chioma, che si sposa ad un vaso con il bordo più largo. Bordo verso l’esterno, bordo verso l’interno, bordo sottile o più ampio sono tutti elementi legati all’aspetto della chioma e servono ad accentuare l’impressione di stabilità.
Normalmente il tronco eretto è tipico delle conifere, ma se ne ammirano esemplari dall’aspetto imponente e maestoso anche tra le latifoglie.

Esemplari a tronco sinuoso
Questa forma del tronco comprende una miriade di varianti, di conseguenza non si può indicare una forma di vaso genericamente adatta a tutti i tronchi ad andamento sinuoso. Sebbene in linea di principio il vaso rettangolare possa enfatizzare la morbida sinuosità del tronco, spesso il vaso ovale ne accentua l’eleganza e la grazia.
Inoltre, come accennato nel caso del tronco eretto, è necessaria una certa profondità del vaso per un tronco sinuoso grosso ed imponente, mentre un vaso poco profondo si adatta meglio ad un tronco fine e flessuoso, del quale enfatizza l’eleganza e la leggerezza.L’ampiezza del bordo è legata, anche in questo caso, all’ampiezza della chioma; cosicché una chioma ampia richiederà un bordo più largo.
Rispetto ai bonsai del passato oggi si preferiscono in generale i vasi meno profondi. Tuttavia questi comportano l’uso di una quantità minore di terra e, per conseguenza, richiedono maggiore attenzione nelle cure di coltivazione.
Inoltre ai giorni nostri c’è la tendenza alla scelta di vasi di forma più compatta, quindi meno ampi. In altre parole la preferenza ricade su vasi tendenzialmente piccoli rispetto all’albero che contengono, per enfatizzare l’impatto visivo di quest’ultimo.Comunque non mancano alberi accompagnati a vasi più comodi nelle dimensioni e nel disegno, che accentuano la stabilità dell’esemplare.
Gli alberi che presentano tronco e ramificazioni fini armonizzano meglio con un vaso meno profondo. Quando un tronco imponente è posto in un vaso poco profondo non si sente lo spazio che circonda l’insieme.

Esemplari a tronco inclinato o spazzato dal vento
In generale un tronco inclinato verso un lato o con rami concentrati maggiormente su di un lato richiede un vaso che trasmetta una solida impressione di stabilità. Non importa che sia rettangolare, ovale o rotondo, ma deve dare stabilità al tronco. Il vaso che soddisfa questo requisito ha normalmente un bordo ampio.
Pur parlando di tronco inclinato, il tronco sottile di un albero bunjin può sorprendentemente apparire più stabile e attraente in un vaso piccolo. Al contrario si può rappresentare un paesaggio più vasto usando un vaso ampio, che lasci sufficiente spazio sul lato del movimento del tronco.
In questo modo, secondo il tipo di vaso che si utilizza, un tronco inclinato può suscitare un effetto molto diverso

Esemplari con tronco a cascata o semicascata
In questi casi sia il tronco che la ramificazione hanno portamento marcatamente discendente, pertanto occorre un vaso piuttosto profondo per mantenere la necessaria stabilità d’insieme. In linea generale la forma maggiormente usata è quella quadrata, più raramente rotonda.

Esemplari a tronco multiplo e composizioni a bosco
Nella composizione a bosco i tronchi sono numerosi e piuttosto sottili, per creare l’effetto visivo di un bosco naturale; per accentuarne l’espansione si utilizza in genere un vaso poco profondo, comunemente ovale.
Per gli esemplari a tronco multiplo o a ceppaia si può usare il vaso rettangolare oppure ovale, secondo il carattere del tronco.

Esemplari bunjin
Presentano un tronco esile e slanciato, con ramificazione fine. Per esprimere pienamente il carattere del tronco il vaso deve essere tendenzialmente piccolo e senza bordo. Tuttavia, se il tronco è marcatamente inclinato e occorre favorire la stabilità dell’insieme è consigliabile scegliere un vaso, per quanto piccolo, che abbia un bordo di una certa presenza visiva..

Edmondo Filippini - www.giapponeinitalia.com

Coloro che fossero interessati a saperne di più (bibliografia, glossario in lingua ecc.) possono contattare l'autore al seguente indirizzo: filippiniedmondo@yahoo.co.jp

Successivo al periodo Yayoi si colloca il periodo Kofun che prende il nome dalle sepolture megalitiche tipiche dell'area soprattutto del Kansai (fig.1) ed è compreso tra gli anni  250 D.C. al 552 D.C., inizio del periodo Asuka.
Questa fu l'epoca in cui tutte le importanti innovazioni dei precedenti periodi, tra cui soprattutto quelle in ambito agricolo e militare, contribuirono a far nascere una nuova idea di unità nazionale dando il via a quell'unificazione, la prima della storia giapponese, che si sarebbe concentrata soprattutto attorno ad un piccolo gruppo di individui che si staccarono sempre più significativamente dalle popolazioni agricole, andando a fondare un nuovo stato che oggi generalmente identifichiamo con il termine Yamato, situato oggi nell'area del Kansai.
Le teorie su come avvenne questa formazione, tralasciando il mito narrato negli annali giapponesi, sono molte e varie, quella che viene oggi comunemente accettata ci deriva dal testo cinese Wei-Chih che farebbe risalire ad una principessa-sacerdotessa di nome Himiko, o Pimiko, la creazione del primo grande clan che attraverso un sistema di alleanze riuscì a creare un primo stato di nome Yamatai, identificato, anche se con molte riserve, proprio con lo stato Yamato (alcuni storici, pur confermando la validità di tali eventi, contestano che Yamatai potrebbe essere un'antica regione situata nel Kyūshū).
Inoltre in ambito religioso apparirono per la prima volta gli uji gami, Dei degli uji, antichi guerrieri o personalità di rilievo che nel tempo, venerati di generazione in generazione, si trasformarono in divinità locali.
Se precedentemente si era ravvisato negli strumenti la maggiore fonte di conoscenza del mondo sonoro dell'antico Giappone, l'oggetto di maggiore interesse di questo periodo risiede in una serie non molto amplia di piccole statue chiamate haniwa, statue di terracotta facenti parte del corredo funerario degli imperatori e dei dignitari di corte, poste vicino ai Kofun, che solo nella fase di mezzo iniziarono a essere prodotte con fattezze umane (ancora molto rudimentali in verità) abbandonando l'abitudine iniziale di riprodurre templi e case, conservate oggi in vari musei del Giappone (Tōkyō e Kyōto National Museum, Fukushima ed Aikawa Museum Castello di Hikone,) ed esteri (Metropolitan Museum of Art di New York).

Ema (ex-voto) a Miyajima - Foto di Rossella Marangoni

Gli spiriti dei morti sono conosciuti come tama o tamashii. Il tama risiede in un ospite, a cui impartisce la vita e l’energia, ma se ne distaccherà durante la malattia e lo lascerà definitivamente nel momento della morte. Esso poi richiede nutrimento dai viventi per raggiungere il proprio stato di riposo e di pace. Per 33 anni la famiglia dello spirito defunto deve quindi far sì che vengano osservati correttamente i riti del lutto (kuyō: offerte di cibo, visite alle tombe, e preghiere rituali. Dopo 33 anni si crede che lo spirito perda la sua natura individuale e che venga riassorbito dalla schiera degli antenati nella quale sono compresi tutti i passati membri della famiglia. Gli antenati e questi “nuovi” spiriti che sono correttamente nutriti sono quindi entità benevolenti e protettive. Ma, se le dovute offerte vengono trascurate, lo spirito, frustrato dall’impossibilità di incorporarsi nella schiera indistinta degli antenati, si muterà istantaneamente in malvagio persecutore, punendo con dispetti la famiglia inadempiente.
Simone Dalla Chiesa interpreta questo rituale in modo suggestivo: “Vedo in questo rituale la simbologia della morte e della rinascita. Le saponette giapponesi si sciolgono facilmente, e con la salvietta si produce una ricca crema bianca, con la quale ci si ricopre meticolosamente ogni centimetro quadrato del corpo. Ma il bianco è colore del lutto, della morte, e il bagno di spuma segna la morte del corpo.

Poi si entra nell’acqua calda della vasca, che è un utero rigeneratore, e si rinasce. Tutta la famiglia nella stessa acqua, a volte insieme (genitori e figli, nonni e nipoti) a segnare la sostanziale unità della famiglia nell’atto generativo. Rinascendo così, i membri della famiglia annullano i cambiamenti che il mondo esterno aveva imposto ai loro corpi, e tornano ad essere i se stessi dell’origine. Si capisce così che non è normale fare l’ofuro di mattina: i sentō aprono sempre a metà del pomeriggio; e l’ospite che volesse lavarsi appena alzato per prepararsi a lasciare la casa offenderebbe la famiglia.

In termini simili si possono spiegare i bagni alle terme onsen. Il turismo termale è un viaggio per spogliarsi delle convenzioni, delle maschere imposte dalla vita cittadina e ritrovare il sé vero delle origini. L’acqua termale, anche se incanalata e sufficientemente ‘addomesticata’, permette questa trasfigurazione più radicale perché proviene dal ventre della montagna e le sue vasche, di pietra o ricavate da pozze naturali, riproducono le forme dell’utero di roccia.”(2)
Il bagno sarebbe dunque una purificazione rigeneratrice dell’individuo, capace di liberarlo dalle “scorie” della vita quotidiana per riportarlo a quello stato originario di contiguità con i kami e la natura, di armonia ideale del cosmo che lo shintō costantemente ricerca. (continua)

Molte persone non possono recarsi a casa durante l’intervallo lavorativo e consumano il pasto in mensa o al bar: anche questo momento è ottimo se si vuole praticare Zen. La pausa pranzo è un momento che possiamo vivere pienamente anche in una situazione caotica come quella di un bar. Quando entriamo nel locale, ci rendiamo subito conto del rumore e della confusione. La prima reazione è quella di rimanere infastiditi da questa situazione, di rifiutarla o di viverla con sopportazione. Pensare che si possa praticare Zen solo in un Dojo o nel silenzio della meditazione è frutto della nostra mente discriminante che separa, divide tutto in giusto o sbagliato. Anche nei momenti di grande caos, il nostro spirito deve rimanere imperturbato, la mente deve mantenere la consapevolezza della situazione e di ogni gesto che facciamo. Osservando le persone che si agitano, parlano ad alta voce, mangiano senza nemmeno accorgersi di ciò che fanno, rimaniamo tranquilli e ordiniamo il nostro piatto. Quando mangiamo, facciamolo con calma, cerchiamo di assaporare il cibo. Non importa se non è il massimo di ciò che vorremmo mangiare: le circostanze della nostra vita ci portano a vivere quel momento, che pertanto non va rifiutato. Se siamo con i colleghi, scambiamo pure due calme parole, non chiudiamoci nel mutismo, non isoliamoci per proteggerci; giusto o sbagliato che sia, quel momento di confusione è solo apparente: se teniamo la mente tranquilla dentro di noi la calma regnerà. Un bar non è certo il luogo dello Zazen, ma è il luogo della nostra vita per quel momento e come tale va vissuto al meglio. Mantenendo sempre questo atteggiamento, non solo faremo riposare la mente e il corpo dalle fatiche del lavoro, ma impareremo a non rifiutare nulla. Anche quando ci troviamo in situazioni difficili, anche quando esternamente le condizioni sembrano sfavorevoli alla tranquillità della consapevolezza, cerchiamo di trasformarle in ottimo nettare per la vita. Dopo mangiato, se possibile, facciamo quattro passi come meditazione camminata, respiriamo e osserviamo il mondo che si muove, che pulsa, che corre. Molte persone si agitano tutto il giorno con poca consapevolezza, ma sono pur sempre parte di questo grande universo che siamo noi. Ricordiamoci che la compassione è il sentimento più importante da esprimere; non rifiutiamo chi non vive come noi, che tentiamo di vivere con attenzione e riempire ogni momento di vita. Riteniamoci invece fortunati di aver intrapreso questo cammino: il nostro stare nel mondo sarà di esempio e di aiuto a molti. 

Tratto dal libro ZEN del Maestro Tetsugen Serra
Fabbri Editori – 2005