GO BOOK Editore 2008
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Un viaggio nel mondo dei tamburi giapponesi che l’Occidente sta iniziando ad apprezzare grazie alle esibizioni di gruppi di percussionisti come i Kodō, gli Osuwadaiko, gli Ondekoza e molti altri. L'autore, profondo conoscitore della musica tradizionale giapponese, ci spiega in modo semplice e rigoroso le caratteristiche costruttive e timbriche dei diversi tipi di tamburo e passa in rassegna le particolarità delle tecniche esecutive. Ma ci introduce soprattutto alla conoscenza e all'apprezzamento dell'ambiente culturale in cui questa forma d'arte affonda le proprie radici: il rapporto particolare dei giapponesi con la natura e con le sue manifestazioni più imponenti, come i grandi alberi che sono la materia prima per i tamburi; le cerimonie religiose tradizionali, in cui la voce possente del taiko funge da intermediario tra gli uomini e la divinità; le forme raffinate del teatro classico (nō e kabuki) a cui tamburi di vario tipo forniscono l'accompagnamento ritmico; fino all'incontro con la musica occidentale e al risveglio del sentimento nazionale dopo la disfatta della Seconda Guerra Mondiale, che in modo diverso hanno contribuito alla nascita del percussionismo odierno. Il discorso sul taiko diventa allora un mezzo per gettare uno sguardo in profondità sulla cultura giapponese nel suo complesso; è solo a questo livello che possiamo iniziare a capire “la nostalgia e la vibrante emozione” che questo strumento suscita nel cuore dei giapponesi.

Mogi Hitoshi è nato a Tōkyō nel 1957. Dopo essersi laureato presso la Facoltà di lettere dell'Università Aoyama Gakuin (letteratura giapponese), ha lavorato per il Nihon Geijutsu Bunka Shinkōkai (Japan Arts Council) presso il Teatro nazionale di Tōkyō; nel Performing Arts Department si è occupato di spettacoli folclorici (rassegna Nihon no taiko), di gagaku, di pianificazione, produzione, regia e comunicazione con il pubblico. Attualmente è direttore del Reparto beni culturali dell'Ufficio per la promozione della cultura locale del Funding Department del Japan Arts Council. È coautore di diversi libri dedicati alla musica tradizionale giapponese, tra cui Hōgaku disuko gaido (Guida ai dischi di musica tradizionale giapponese) e 200 CD hōgaku (200 CD di musica tradizionale giapponese).

Dalla prefazione di Luciana Galliano intitolata “Il suono dei gravi”:

…Al di là di un primo livello di condivisione emotiva, con il suono del taiko si
apre per l’ascoltatore occidentale un articolato mondo di significati e funzioni. Il
grande tamburo è fatto tramite, attraverso la sua voluminosa materialità, del rapporto fra il sociale e il naturale nelle innumerevoli forme di ritualità tradizionale e di devozione animista che scandiscono la vita delle diverse regioni dell’arcipelago giapponese. Di più, il taiko si è caricato, in tempi recenti, di significati legati al percorso della modernizzazione e ne è nato un genere, denominato “taiko creativo”, che media fra le forme tradizionali popolari e i diversi impulsi della modernità. Fra questi il primo può essere, evidente il nome, quello di allinearsi alla concezione di individualità creativa di un Occidente già vincente in termini di cultura materiale e tecnologica. Ma un altro importante aspetto è senz’altro quello di trovare un luogo contemporaneo ad una pratica antica, importante e diffusa.

…Nel primo libro che codifica la cultura giapponese, il Kojiki (VII-VIII sec.), la
rappresentazione creativa del reale passa attraverso la nominazione stessa degli déi kami che, nel loro essere, definiscono e fanno essere i diversi fenomeni. Con la minuziosa nominazione e definizione di ogni dettaglio della prassi, attraverso una strenua formalizzazione stilistica, diverse arti giapponesi mantengono una loro essenza “originaria” attraverso lo scorrere del tempo. Rispetto alla pratica del taiko, che condivide tali modalità della cultura giapponese, seguiamo nel libro di Mogi le tracce di un percorso vagamente iniziatico: anche la tecnica/dottrina del taiko si presenta infine come una pratica, un moderno michi, (strada, in altra lettura dô come in jûdô o sadô ecc.) in cui è presente quel senso di iniziazione che affascina e conquista il neofita occidentale.

Mario Carpino ha donato una veste italiana – fatica nascosta sapientemente nel
testo – e resi accessibili, con un impressivo apparato di note, concetti estranei e complicati, significati legati a oggetti materiali e a costumi totalmente ignoti al
pubblico italiano. Se il lettore di lingua inglese ha possibilità di scelta fra diversi libri, il lettore italiano trova in questo compendio sul taiko un ottimo primo approccio.

Federazione Italiana Scuole Marziali Multidisciplinari  
Coloro che fossero interessati a saperne di più (bibliografia, glossario in lingua ecc.), potranno contattare l'autore al seguente indirizzo mail: luca@kottoya.eu

Il testo, tradotto dal giapponese, con aggiunte, segue il manuale pubblicato dalla NBTHK - Nippon Bijutsu Token Hozon Kyokai (l’Associazione di riferimento per lo studio della spada giapponese).

In fondo all’articolo una breve nota chiarisce il significato di alcuni particolari termini.

Come avviene la manutenzione della spada

Servendosi del mekuginuki si estrae il mekugi, per permettere la rimozione della tsuka, che avverrà dopo aver estratto la lama dal fodero.
L’estrazione del nakago dal manico avviene tenendo la tsuka con la mano sinistra dalla parte del mune (dorso) e picchiando con la mano destra, stretta a pugno, sulla sinistra. I primi colpi devono essere leggeri, per saggiare il fissaggio; gli altri vanno regolati di conseguenza. Quando il codolo è libero, la lama viene estratta con la mano destra.
Due raccomandazioni: la prima è di sostituire sempre il mekugi rimosso con uno nuovo; la seconda è di avere una particolare precauzione per le lame con nakago corto, i tanto, che potrebbero fuoriuscire al primo leggero colpo, creando una pericolosa situazione.
Se presenti si levano le seppa e la tsuba, giungendo all’habaki, che verrà rimosso usando i pollici e gli indici di entrambe le mani. Se oppone resistenza, dopo averlo avvolto con uno straccio per proteggerlo, verrà rimosso colpendolo dalla parte del mune con un martello di legno.
Ci troviamo fra le mani la lama nuda, che verrà pulita usando la Nuguigami. La carta verrà appoggiata sul mune fino a raggiungere il tagliente, partendo dall’habaki. Usando il dito indice ed il pollice si premerà la carta su tutta la lunghezza della lama, sempre nello stesso senso, rimuovendo il vecchio olio e la polvere. Attenzione particolare si deve avere nella pulizia del kissaki (la punta), evitando pressione o frizione.

Lama di kogatana, forgiata in periodo Shinshinto, decorata con un testo e una immagine inerenti la vita della poetessa giapponese Ono no Komachi.

Se lo sporco è molto tenace si può usare una garza intinta in alcool puro.
Battendo stendere in modo uniforme la polvere di Uchigo sulla lama, su entrambi i lati, partendo dal forte per giungere al kissaki. Con un nuovo pezzo di carta rimuovere tutto l’Uchigo dalla lama. Ora è possibile ammirare e studiare la nipponto in tutti i suoi particolari, verificandone la presenza di ruggine, difetti o altri danni.
La lama è pronta per la stesura dell’olio con la Aburagami. La carta è stata precedentemente intinta con la giusta quantità di Token Abura, non troppo abbondante, per evitare di sporcare l’interno del saya e non troppo scarsa per permetterne una stesura uniforme. La carta viene passata sulla lama diverse volte, per avere la certezza di averne ricoperto l’intera superficie.
Ricominciamo a rimontare la spada: reinseriamo l’habaki e inseriamo la lama nel fodero. Montiamo ora: la prima seppa-dai, la tsuba, la seconda seppa, lo tsuka.

Ora estraiamo la lama dal fodero, teniamo la spada per il manico con la mano sinistra e con la lama rivolta verso l’alto, battiamo sul kashira col palmo della mano destra, fino a quando il manico si assesta sul codolo, permettendo il reinserimento del mekugi.

Come conservare la spada giapponese
Dopo aver acquistato una nipponto necessitano precauzioni per preservare la lama dall’ossidazione, dalla formazione di ruggine e proteggerla da eventuali graffi.
Per evitare la formazione di ruggine bisogna sottoporre la lama a costanti oliature usando lo Token Abura. La ruggine si crea nei punti dove la lama tocca il fodero. Se il saya è nuovo necessita risagomarlo. I foderi il cui interno è sporco e contaminato dalla ruggine vanno sostituiti.
Al koshirae realizzato per poter portare la spada è necessario abbinare una montatura in shirasaya, la semplice montatura di legno di magnolia, nella quale è preferibile “far riposare la lama” perché, qualora la superficie della nipponto cominciasse ad arrugginirsi, il fodero di legno potrebbe facilmente essere diviso nelle sue due valve e pulito all’interno, per poi essere rincollato con colla di riso. Non è possibile usare colle chimiche per saya e tsuka.
La rimozione della ruggine è lavoro per professionisti. E’ bene evitare operazioni “fai da te”, come il distacco dell’ossido usando carta abrasiva o paste diamantate. Queste operazioni potrebbero aggravare la situazione, distorcendo le geometrie della lama e aumentando notevolmente il lavoro del togishi.
A seguito dell’operazione di forbitura la lama pulita diviene particolarmente vulnerabile alla ruggine, per la presenza di particelle di acqua nelle microporosità dell’acciaio. La pulitura e oliatura ogni dieci giorni per sei mesi, permetterà la sostituzione dell’acqua con il Token Abura. Dopo questo periodo la lama ha raggiunto stabilità e il ciclo di pulizia e oliatura può avvenire ogni sei mesi.
La scelta del luogo dove conservare una nipponto deve essere molto accurata. Deve essere riposta in ambienti secchi, in posizione orizzontale, per evitare il deflusso del Token Abura lungo la lama e il conseguente accumulo sul kissaki, entro scatole di legno o di lacca; non deve essere lasciata nelle vicinanze di naftalina o canfora che potrebbe essere causa di ruggine. 

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NOTE

Abura la traduzione letterale dal giapponese è olio, indica una sostanze liquida, grassa e untuosa di origine vegetale.
Forbitura termine che indica il peculiare modo di lucidare una lama giapponese.
Fuchi finitura in metallo posta all’ estremo superiore della tsuka, è in suite con il kashira
Habaki collare di metallo che fascia la lama sopra il nagako per fissare la lama nel fodero
Kashira finitura in metallo posta all’ estremo inferiore della tsuka, è in suite con il fuchi
Koi Guchi l'imboccatura per la lama nel saya
Koshirae il corredo completo montato sulla lama comprende: saya, tsuka, tsuba e kodogu
Kodogu tutti i piccoli oggetti in metallo che completano la montatura della lama
Kozuka manico del Kogatana
Kogatana piccolo coltellino inserito sul lato interno del fodero
Kozuka hitsu Alloggiamento nella tsuba del kozuka
Kogai spillone portato in un apposito alloggiamento nel fodero dalla parte opposta del kogatana
Kogai hitsu Alloggiamento nella tsuba del kogai
Nakago è il codolo della lama, la parte della lama che passando attraverso il fuchi e la tsuba si infila nella parte interna della tsuka
Seppa rondelle che fanno da fermo alla tsuba
Shirasaya montatura di riposo per la lama, realizzata in legno di magnolia.
Tanto un pugnale con una lama lunga non più di 1 shaku ( 30,3 cm ).
Togishi l’artigiano che realizza la forbitura della lama.
Tsuba guardia della spada giapponese
Tsuka impugnatura delle lame

Edmondo Filippini - www.giapponeinitalia.com

Coloro che fossero interessati a saperne di più (bibliografia, glossario in lingua ecc.) possono contattare l'autore al seguente indirizzo: filippiniedmondo@yahoo.co.jp

I primi periodi della storia musicale giapponese sono irti di problemi e controversie che a tutt'oggi sono ben lungi dall'essere risolti a causa della mancanza di fonti valide e dalla contaminazione col mito che gli stessi giapponesi, stanziatisi nello Yamato (le attuali prefetture di Osaka, Nara e Wakamiya) costruirono successivamente. A differenza di quanto accade in occidente, di cui ci rimangono una cinquantina di minuti del repertorio musicale greco (peraltro molto discutibili) dei periodi antichi le uniche testimonianze a cui possiamo affidarci in maniera incontrovertibile sono gli strumenti musicali sopravvissuti. Del periodo preistorico, che finisce nel 300 A.C. ci sono rimasti solo alcuni fischietti di pietra forata, chiamati ishibue,in grado di emettere non più di quattro o cinque note, rintracciabili in fattura simile anche in altri scavi della vicina Corea, mentre altrettanto interessante è un altro strumento oggi conservato al Gakkigaku Shiryōkan del Kunitachi College of Music, una dorei (fig.1), campana, la cui datazione al Jōmon, nonostante le decorazioni tipiche, è profondamente messa in discussione; infatti nessun altro esemplare simile o assimilabile a questo tipo è stato sino ad ora rinvenuto, rendendo impossibile esprimersi in maniera certa.
Con la successiva civiltà che prenderà il nome di Yayoi (il suo nome deriva dalla zona di Tōkyō, Yayoi-chō, in cui per la prima volta vennero rinvenuti i primi manufatti di questo periodo) che si concluderà nel 250 D.C., grazie soprattutto alle migrazioni delle popolazioni del continente sull'arcipelago giapponese, si iniziarono ad impiegare attrezzi di metallo e di bronzo, nonché a fare dell'agricoltura uno dei punti di forza dell'economia interna, avviando un processo che porterà il Giappone sulla via di una stratificazione gerarchica che da lì a qualche secolo avrebbe visto nascere in Yamato la prima dinastia regnante. Anche gli annali cinesi, in particolare il Wei Chih del 297  e lo Hou Han Shu del 445, restituiscono oltre all'immagine in una terra solcata da divisioni sociali anche quella di una  popolazione dedita soprattutto all'agricoltura ed amante delle pantomime, dei canti e delle danze. E proprio a questo periodo risale una controversia musicale che dura ancora oggi: nel 1943, a Toro, vicino alla città di Shizuoka, venne rinvenuto un wagon, cetra giapponese, databile intorno al 250 D.C.,che farebbe di questo strumento, anticamente ritenuto di origine continentale, un prodotto genuino delle popolazioni giapponesi antiche. Ma questa non è l'unica testimonianza della vita musicale nello Yayoi, proprio grazie alla migrazione delle popolazioni straniere si rese possibile la forgiatura delle dōtaku (fig. 2) o nuride, particolari tipi di campane, costruite in bronzo, spesso usate senza batacchi e, forse, utilizzate anche come simbolo d’autorità.
Il luogo di ritrovamento nelle zone del Kantō, nel Kansai (zona di Ōsaka), nello Shikoku ed in misura minore nella regione di Chūgoku, ha fatto ipotizzare ad alcuni studiosi, tra cui Harich-Schneider, di una possibile immigrazione che entrasse dal nord del Giappone e proseguisse verso sud, senza arrivare alle isole Kyūshū, andando in controtendenza all'idea di una possibile popolazione

Ingresso di bagno pubblico (sentō), Takayama

Simone Dalla Chiesa interpreta questo rituale in modo suggestivo: “Vedo in questo rituale la simbologia della morte e della rinascita. Le saponette giapponesi si sciolgono facilmente, e con la salvietta si produce una ricca crema bianca, con la quale ci si ricopre meticolosamente ogni centimetro quadrato del corpo. Ma il bianco è colore del lutto, della morte, e il bagno di spuma segna la morte del corpo.

Poi si entra nell’acqua calda della vasca, che è un utero rigeneratore, e si rinasce. Tutta la famiglia nella stessa acqua, a volte insieme (genitori e figli, nonni e nipoti) a segnare la sostanziale unità della famiglia nell’atto generativo. Rinascendo così, i membri della famiglia annullano i cambiamenti che il mondo esterno aveva imposto ai loro corpi, e tornano ad essere i se stessi dell’origine. Si capisce così che non è normale fare l’ofuro di mattina: i sentō aprono sempre a metà del pomeriggio; e l’ospite che volesse lavarsi appena alzato per prepararsi a lasciare la casa offenderebbe la famiglia.

In termini simili si possono spiegare i bagni alle terme onsen. Il turismo termale è un viaggio per spogliarsi delle convenzioni, delle maschere imposte dalla vita cittadina e ritrovare il sé vero delle origini. L’acqua termale, anche se incanalata e sufficientemente ‘addomesticata’, permette questa trasfigurazione più radicale perché proviene dal ventre della montagna e le sue vasche, di pietra o ricavate da pozze naturali, riproducono le forme dell’utero di roccia.”(2)
Il bagno sarebbe dunque una purificazione rigeneratrice dell’individuo, capace di liberarlo dalle “scorie” della vita quotidiana per riportarlo a quello stato originario di contiguità con i kami e la natura, di armonia ideale del cosmo che lo shintō costantemente ricerca.

Durante la giornata incontriamo sicuramente molte persone, amiche o estranee, e non sempre il nostro atteggiamento è di comprensione aperta. Se però vogliamo veramente essere immersi nella vita, dobbiamo adottare una mente ricettiva.
Per sviluppare la comprensione bisogna essere sempre ricettivi, cioè aperti a tutto e a tutti.
Quando qualcuno ci parla, ascoltiamolo con la mente aperta, non aspettiamo solo il momento in cui ha finito di parlare per dire la nostra, ma ascoltiamo ogni sua parola senza giudicarla. Dobbiamo essere come un contenitore vuoto, affinché le parole dell’altro giungano alla nostra mente senza che vengano intercettate dai nostri preconcetti, altrimenti ascolteremo solo ciò che abbiamo in mente noi e non ciò che ci sta dicendo l’altro. Il risultato di essere ricettivi consiste nella chiarezza mentale della realtà che ci sta comunicando l’altro. Potremmo non essere d’accordo su ciò che ci stanno dicendo, ma è necessario ascoltare con la mente in silenzio per valutare veramente le parole dell’altro e la sua realtà. Non giungiamo alla conclusione alle prime parole che ascoltiamo; spesso la realtà dell’altro non è differente dalla nostra, sta solo esprimendosi in modo differente da noi, sta usando parole e concetti diversi. L’incomprensione fra gli uomini è spesso solo un fraintendimento delle parole. Ascoltare senza entrare subito in discussione non è facile, ma dobbiamo essere consapevoli che il dibattito è inutile, nessuno può raggiungere la verità attraverso il dibattito.Nella storiadell’uomo i grandi filosofi si sono scontrati in continui dibattiti cercando di dimostrare la propria ragione di verità. Tutte le discussioni creano uno stato d’animo che ci allontana sempre più dall’altro e non ti permette di capirlo; qualunque cosa dica l’altro viene fraintesa dalla nostra mente tutta intenta a dimostrare la sua ragione. Una mente tesa ad avere ragione, a dimostrare la propria verità, non può essere una mente aperta e ricettiva, ma una mente ottusa che comprende poco, perché per capire è necessaria una mente aperta. Il fine dovrebbe essere sempre la verità, non la vittoria, ma quando noi discutiamo cerchiamo sempre la vittoria. Nella discussione quasi sempre cerchiamo di dimostrare le nostre ragioni, non siamo alla ricerca della verità. Il nostro ego negativo vuole avere ragione, non è interessato alla verità assoluta. Non dobbiamo tuttavia assumere l’atteggiamento remissivo di aver paura di discutere. La discussione diventa terreno fertile di conoscenza se non abbiamo paura di perdere, se non si trasforma in torto o ragione; ciò è possibile solo se manteniamo la mente aperta alle parole che l’altro ci comunica.

Tratto dal libro ZEN del Maestro Tetsugen Serra
Fabbri Editori – 2005